問：旣得互覆，應得互藏。如來爲所藏故，名如 來藏者；亦如來是能藏、衆生爲所藏，應名衆 生藏。答：亦有斯義。以衆生無二橫謂二，故二 覆於無二、無二隱橫二，故衆生是能藏、如來 爲所藏，名爲如來藏。雖復橫謂二，不出於無 二，二常在無二、無二恒覆二，故如來爲能藏、 衆生爲所藏，故名衆生藏。問：二覆於不二，不 二旣不現。不二覆於二，二亦應不現。答：二覆 於不二，隱覆故名覆，故不二不現。不二覆於 二，廣大故名覆，於緣二常現。問：於緣二常 現，二可覆不二。於道未甞二，應不覆於二。 答：二常在不二，故不二恒抱二，如虛空含萬 像、法性外無法。

問：於迷恒見二、於悟恒不 二。於迷恒見二，六道異法身；於悟恒不二，卽 衆生恒是佛。答：子妙語，誠如所言。難曰：於迷 恒見二，不見悟不二。於悟恒見不二，應不見 迷二。答：旣了悟不二，卽不見迷二，是以經 云「我有五眼，不見菩提」。凡夫無目，豈有所 覩。問：迷不見不二，凡不覩於聖。悟不見迷 二，卽無聖應不接凡。將非凡聖絕交、感應便 隔。答：蓋是未領不見之宗，故興絕交之難耳。 上云了悟不二，則無復迷二，故不見二。若猶 見二，卽猶有迷二，何名爲悟？雖了悟不二，見 於迷恒是二，故凡聖道交、感應不絕。難曰：若 不見迷二，可得異於迷。若見於迷恒是二，卽 應與迷同是惑。答：雖復見於迷，不如迷所見， 是故不同迷。故《法華》云「不如三界，見於三界」， 《華嚴》云「隨順衆生故，普入諸世間，智慧常寂 然，不同世所見」。問：悟人見不二，復見於迷恒 是二，此之二照，是何智耶？答：卽波若與方 便。般若恒照不二，見六道常是法身；方便 卽照於迷恒二，故衆生異佛。問：於迷恒見二， 不見恒不二，可無有般若。旣見恒是二，應有 於方便。答：迷人不見迷，亦不見不迷，故無有 二慧。見迷見不迷，皆是悟人見，是故有權實。 問：悟人入不二，可得見不二。不入於二門，云 何得見二？答：由悟二不二，名爲悟不二。旣悟 二不二，名爲悟不二。旣悟二不二，則了不二 二，是以悟人具有二慧。迷緣旣不悟二不二， 亦不了不二二，故無二慧，卽稱爲無明。如 《大品》云「諸法無所有如是有，如是有無所有。 是事不知，名爲無明」，卽其事也。問：經云「若無 明轉，卽變爲明」，寧言衆生卽是佛耶？如其是 佛，復何所轉？二文相害，請爲會通。答：無二 橫謂二，故稱爲無明。若悟橫二本無二，所 以名爲轉。橫二本無二，雖轉無所轉，故名爲 卽是。義實冥符，不相害也。問：佛名爲覺，若 衆生卽是佛，應衆生卽是覺。答：覺名爲悟，了 悟橫二本無二，是故名爲覺。橫二本無二故， 衆生卽是覺。又緣觀俱寂，乃爲妙覺。衆生緣 觀本來寂滅，故卽是覺。是以經云「一切衆生 卽菩提相，本來寂滅，不復更滅」。《法華》云「諸法 從本來，常自寂滅相」。故知衆生本來寂滅，卽 是佛也。又如卽是佛也。一切衆生本來是如， 亦本來是佛，故此經云「夫如者不二不異」，不 異者，三世竪論。故《大品》云「如名爲實，不虛如 敎，中後亦爾」。以三世雖殊，如體無改變，故云 不異。不二者，此則橫論。雖有凡聖，同皆一如， 名爲不二，故云「彌勒亦如也，衆生亦如也」。以 無二故，衆生是佛。問：旣凡聖同一如，一人得 見如，一切亦應見。答：雖復同一如，有悟有未 悟，是故有見有不見。問：迷悟異於如，可有見 有未見。迷悟旣同如，亦應得同見。答：如常不 異迷，迷常與如異，故迷不見如。問：雖引衆經 明衆生是佛，但卽是之言猶未可領。爲衆生 與佛俱空故，衆生是佛？爲有佛有衆生，以衆 生卽佛故，名爲卽是？若無佛無衆生，寧言衆 生卽是佛？若有衆生有佛，復何猶卽是？答：察 子之情，有無二門俱非卽是。所以然者，有佛 有衆生，斯則有見，何猶是佛？無衆生無佛，復 爲無執，豈是佛耶？若能息此二見，故衆生卽 是佛。是以經云「寂滅是菩提相，滅諸相故」。難 曰：若非有非無，亦非佛非不佛，非衆生非不 衆生，何得云衆生是佛？答：良由悟非佛非不 佛，所以名爲佛。若見佛見，非佛乃是佛；見非 佛見，何名爲佛耶？問：若息佛見非佛見，卽了 非衆生非不衆生方是佛者，斯乃佛是佛耳。 未息諸見，卽名衆生。若爾，衆生非佛，何得衆 生卽是佛？答：不言息見方名無見。以無見名 爲佛，良由諸見本來無故，衆生本是佛。問：若 諸見本來無故，衆生本是佛。何得復云一切 衆生皆有佛性未是佛耶？答：若悟諸見本無 見，卽衆生本是佛，不名爲佛性。但無見而起 見，不見本無見故，無見隱於見，故稱爲佛性， 未得名性佛。問：佛性與如，爲同爲異？若言一 者，經云「凡聖皆一如」，不言凡聖一佛性。若言 異者，復何得云如卽是佛？答：此義紛綸，由來 久矣。今略叙之，會通異說。若不二二義，開如 佛二門，如是二不二義，佛性名不二二義。以 如是二不二義故，凡聖皆一如。佛性是不二 二義故，不得凡聖同一佛性。問：何故爾耶？ 答：佛名爲覺，覺是智照之名。衆生有佛性，卽 有於覺性，故照用不同，不可全一。《釋論》云「如 無所知，是所照空境」。空無有異，故得凡聖 一如。此是不二二義，故開境智不同、空有 爲異。若二不二義，如卽佛性、佛性卽如，故 論云「亦名如、法性、涅槃」。涅槃豈是無知？亦非 空境。若了斯二門，則異說同歸，義無違背 矣。問：十方諸如來，同共一法身。爲就如門、 爲約智用？答：北土以如爲法身佛，凡聖一 如故，同一法身。南方云：如是頑境，佛卽是 靈智，以衆德均等，故云同共一法身。詳其得 失，餘科已明，今略陳之。《大品》云「如無去來， 如卽是佛」，此則以如爲法身，凡聖同一如，故 同共一法身。若云如無所知，佛名爲覺，則衆 德均等，故同共一法身。故各擧一門，亦無相 背。問：在經何故有二說耶？答：由體如故名爲 如來，故用如爲法身。若言佛名爲覺，覺是智 照，卽智可軌名法，故用智爲法身。是以二文 各擧一義，此皆不二二義，故開二門。若二不 二義，智卽是如、如卽是智。但照義名智、如實 名如，更無二也。故《般若》云「如無去來，如卽是 佛。離是之外，更無有佛」。豈可以如爲境、佛自 是心也？問：不二二義，不得凡聖同一佛性，故 無一人見佛性卽一切皆見。唯凡聖同一如， 若一人見如一切應並見。答：以迷悟不同，故 有見有不見。問：迷悟異於如，可有見有不 見。迷悟旣同如，亦應得同見。答：如常不異 迷，迷常與如異，故迷不見如。問：迷悟同一 如，悟人旣得於悟如，亦證於迷如。答：旣是一 如則更無二證。故證如之時，凡聖並皆如，如 外無凡聖異也。問：如卽是佛。了自是如，旣其 自佛。了他亦是如，應用他法身。答：若二不二 義，以如爲法身，旣同共一如，亦同一法身，故 無自他異。若以不二二義，衆德均等，名同一 法身。卽悟緣衆德，顯卽用悟法身，迷緣隱未 現，故未有法身，卽悟緣不得用。